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中阿含经卷第三十八 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 梵志品第一(有十经)(第四一日诵名分别)(有三品半合有三十五经) 鹦鹉、须闲提 婆罗婆游堂 须达、梵波罗 黄芦园、头那 阿伽罗诃那 阿园那、梵摩 (一五二)中阿含梵志品鹦鹉经第一(第三念诵) 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。尔时，鹦鹉摩纳都题子少有所为，往至王舍城，寄宿居士家。 于是，鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰：“颇有沙门、梵志宗主众师，统领大众，为人所尊，令我随时往见奉敬，傥能因此敬奉之时，得欢喜耶？” 居士答曰：“有也，天爱。沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，天爱，自可随时往见，诣彼奉敬，或能因此奉敬之时，心得欢喜。” 鹦鹉摩纳即复问曰：“沙门瞿昙今在何处？我欲见之。” 居士答曰：“沙门瞿昙在此王舍城竹林加兰哆园，便可往见。” 于是，鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出，往诣竹林加兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默，见已，便前往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听乃敢陈。” 世尊告曰：“恣汝所问。” 鹦鹉摩纳问曰：“瞿昙，如我所闻，若在家者，便得善解，则知如法，出家学道者，则不然也。我问瞿昙此事云何？” 世尊告曰：“此事不定。” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，愿今为我分别此事。” 世尊告曰：“摩纳，谛听，善思念之，我当为汝具分别说。”鹦鹉摩纳受教而听。 佛言：“摩纳，若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。所以者何？若有在家及出家学道行邪行者，不得善解，不知如法，是故，摩纳，若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。摩纳，若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。所以者何？若有在家及出家学道行正行者，必得善解，则知如法，是故，摩纳，若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。摩纳，我如是说，说此二法，如是分别，如是显示，若有沙门梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，如我所闻，若在家者，便有大利，有大功德，出家学道者，则不然也。我问瞿昙此事云何？” 世尊告曰：“此事不定。” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，愿复为我分别此事。” 世尊告曰：“摩纳，谛听，善思念之，我当为汝具分别说。”鹦鹉摩纳受教而听。 佛言：“摩纳，若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德，如是，摩纳，若在家者亦复如是。摩纳，出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。犹如治生，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德，如是，摩纳，出家学道亦复如是。摩纳，若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德，如是，摩纳，若在家者亦复如是。摩纳，出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。犹如治生，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德，如是，摩纳，出家学道亦复如是。摩纳，我如是说，说此二法，如是分别，如是显示，若有沙门、梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，彼诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。” 世尊告曰：“若诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，汝在此众，今可说耶？” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，我无不可。所以者何？瞿昙，于今现坐此众。” 世尊告曰：“汝便可说。” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，善听。瞿昙，梵志施设第一真谛法，有大果报，有大功德，作福得善，第二诵习，第三热行，第四苦行，瞿昙，梵志施设第五梵行，有大果报，有大功德作福得善。” 世尊告曰：“若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，彼梵志中颇有一梵志作如是说：‘我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果。’耶？” 鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙。” 世尊告曰：“颇有师及祖师，至七世父母，作如是说：‘我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果。’耶？” 鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙。” 尔时，世尊问曰：“摩纳，若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆罗，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆和，谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼颇作是说：‘我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果。’耶？” 鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙。但诸梵志因信受持。” 世尊告曰：“若于诸梵志，无一梵志而作是说：‘我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。’亦无师及祖师，乃至七世父母，而作是说：‘我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。’若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆逻，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆和，谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼无作是说：‘我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。’摩纳，彼诸梵志不以此故，于信向中无根本耶？” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，实无根本，但诸梵志闻已受持。” 世尊告曰：“犹众盲儿各相扶持，彼在前者，不见于后，亦不见中；彼在中者，不见于前，亦不见后；彼在后者，不见于中，亦不见前，摩纳，所说诸梵志辈亦复如是，摩纳，前说信而后复说闻。” 鹦鹉摩纳瞋恚世尊，憎嫉不悦，诽谤世尊，指擿世尊，骂詈世尊，应诽谤瞿昙，应指瞿昙，应堕瞿昙，语世尊曰：“有一梵志，名弗袈裟裟罗，姓直清净化。彼作是说：若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。” 于是，世尊便作是念：“鹦鹉摩纳都题子瞋恚于我，憎嫉不悦，诽谤于我，指擿于我，骂詈于我，应诽谤瞿昙，应指瞿昙，应堕瞿昙，而语我曰：瞿昙，有梵志名弗袈裟裟罗，姓直清净化。彼作是说：若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。”世尊知已，告曰：“摩纳，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼知一切沙门、梵志心之所念，然后作是说：‘若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。’耶？” 鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，况复欲知一切沙门、梵志心之所念耶？若使知者，终无是处。” 世尊告曰：“犹人生盲，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色者；无好恶色，亦无见好恶色；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色。我初不见不知，是故无色。’彼生盲人作如是说，为真实耶？” 鹦鹉摩纳答世尊曰：“不也，瞿昙。所以者何？有黑白色，亦有见黑白色者；有好恶色，亦有见好恶色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。若言我初不见不知，是故无色，彼生盲人作是说者，为不真实。” “摩纳，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼所说者，非如生盲无目人耶？” 鹦鹉摩纳答世尊曰：“如盲，瞿昙。” 世尊告曰：“摩纳，于意云何，若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及汝父都题，若彼所说，可不可、有真无真、有高有下耶？” 鹦鹉摩纳答世尊曰：“若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及我父都题，彼所说者，于我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。” 彼时，世尊问曰：“摩纳，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼所说者，非为不可、无有可耶，非为不真、无有真耶，非为至下、无有高耶？” 鹦鹉摩纳答世尊曰：“实尔，瞿昙。” “复次，摩纳，有五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。云何为五？摩纳，欲第一法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃；摩纳，恚、身见、戒取，疑第五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳，于意云何，为此五法之所障碍，覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。摩纳，梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，为欲所染，欲所秽染，欲触欲猗，著于欲，入于欲中，不见灾患，不知出要而行于欲。彼为此五法之所障碍，覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。复次，摩纳，有五欲功德，爱念意乐，彼有爱色欲相应，甚可于乐。云何为五？目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。摩纳，于意云何，众生因此五欲功德故，生乐生喜，不复是过耶？” 鹦鹉摩纳白世尊曰：“如是，瞿昙。” 世尊问曰：“摩纳，于意云何，若因草木而然火，及离草木而然火，何者光焰最上、最妙、最胜耶？” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，若离草木而然火者，终无是处。唯有如意足力，瞿昙，若离草木而然火者，彼光焰最上、最妙、最胜。” 世尊告曰：“如是，如是，摩纳，若离草木而然火者，终无是处。唯有如意足力，若离草木而然火者，彼光焰最上、最妙、最胜。我今假说，摩纳，如因草木而然火者，如是众生所生喜乐，谓因欲、恶不善之法，不得舍乐及于止息。摩纳，如离草木而然火者，如是众生所生舍乐，谓因离欲，从诸善法而得舍乐及于止息。” 世尊告曰：“摩纳，于意云何，有一梵志作斋行施。或从东方有刹利童子来，彼作是说：‘我于其中得第一座、第一澡水、第一饮食。’彼于其中不得第一座、第一澡水、第一饮食，便生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子来，彼作是说：‘我于其中得净妙食。’彼于其中不得净妙食，便生怨恨而怀憎嫉。或从西方有居士童子来，彼作是说：‘我于其中得丰饶食。’彼于其中不得丰饶食，便生怨恨而怀憎嫉。或从北方有工师童子来，彼作是说：‘我于其中得丰足食。’彼于其中不得丰足食，便生怨恨而怀憎嫉。摩纳，彼诸梵志行如是施，施设何等报耶？” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，梵志不如是心行于布施，使他生怨恨而怀憎嫉。瞿昙，当知梵志以愍伤心而行于施。以愍伤心而行施已，便得大福。” 世尊告曰：“摩纳，梵志非为施设第六法，有大果报，有大功德，作福得善耶？” 鹦鹉摩纳答世尊曰：“如是，瞿昙。” 世尊问曰：“摩纳，若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，汝见此法多在何处，为在家耶，为出家学道耶？” 鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙，若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，我见此法多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不能得守护诚谛。瞿昙，出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼必能得守护诚谛。瞿昙，彼诚谛者，我见多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙，出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。瞿昙，行梵行者，我见此法多在出家学道，非在家也。” 世尊告曰：“摩纳，若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善者，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故。摩纳，于意云何？若有比丘守护诚谛者，彼因守护诚谛故，得喜得悦，摩纳，若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故，如是彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行，彼因行梵行故，得喜得悦。摩纳，若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，彼心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳，犹如有人善吹于螺，彼若有方未曾闻者，彼于夜半而登高山，极力吹螺，出微妙声，遍满四方。如是比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 摩纳，于意云何，若有求天，要求天上故，便行贪伺相应心：‘令我作天及余天。’若有求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游：‘令我作天及余天。’汝观于彼，谁得作天及余天耶？” 鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙，若此求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼必得作天或余天也。” 世尊问曰：“摩纳，于意云何，若有求梵天，要求梵天上故，便行贪伺相应心：‘令我作梵天及余梵天。’若有求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游：‘令我作梵天及余梵天。’汝观于彼，谁得作梵天及余梵天耶？” 鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙，若此求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼得作梵天或余梵天。”鹦鹉摩纳问曰：“瞿昙，知梵道迹耶？” 世尊告曰：“摩纳，我今问汝，随所解答。摩纳，于意云何，那罗歌逻村去此众不远耶？” 鹦鹉摩纳答曰：“不远。” 世尊告曰：“摩纳，于意云何，汝于此众告一人曰：‘汝往至彼那罗歌逻村，到便即还。’彼受汝教，速疾往至那罗歌逻村，到便即还。彼往返已，汝问道路，谓于那罗歌逻村往返出入事，彼人宁住不能答耶？” 鹦鹉摩纳答世尊曰：“不也，瞿昙。” 世尊告曰：“摩纳，彼人往返于那罗歌逻村，问道路事，乃可得住而不能答，若问如来、无所著、等正觉梵道迹者，终不暂住而不能答。” 鹦鹉摩纳白世尊曰：“沙门瞿昙，无著天祠，此事具足，谓问梵道迹能速答故。世尊，我已知，善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，鹦鹉摩纳闻佛所说，欢喜奉行。 鹦鹉经第一竟(四千五百六十一字) ------------------------------------------------------------ (一五三)中阿含梵志品须闲提经第二(闲音呼姧反)(第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在婆罗婆第一静室，坐于草座。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入剑摩瑟昙次第乞食，食讫，中后还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣一林，至昼行处。尔时，世尊入于彼林，至一树下，敷尼师檀，结加趺坐。 于是，须闲提异学中后彷徉，往诣婆罗婆第一静室。须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座一胁卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧。须闲提异学见已，问曰：“婆罗婆第一静室，谁有此草座一胁卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧？” 婆罗婆梵志答曰：“须闲提，有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信，舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼第一静室有此草座一胁卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧。” 须闲提异学语曰：“婆罗婆，我今不可见见，不可闻闻，谓我见沙门瞿昙卧处。所以者何？彼沙门瞿昙坏败地，坏败地者，无可用也。” 婆罗婆语曰：“须闲提，汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。所以者何？彼沙门瞿昙多有慧：刹利慧、梵志慧、居士慧、沙门慧，若说慧者皆得圣智。须闲提，我欲以此义向彼沙门瞿昙说，为可尔否？” 须闲提语曰：“婆罗婆，若欲说者，则随汝意，我无所违。婆罗婆，若见沙门瞿昙者，我亦说此义。所以者何？彼沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用也。” 尔时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论此事。世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣婆罗婆梵志第一静室，于草座上敷尼师檀，结加趺坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默，见已，进前往诣佛所，共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：“婆罗婆，与须闲提异学共论此草坐处耶？” 婆罗婆梵志答世尊曰：“如是，瞿昙。我亦欲以此事向沙门瞿昙说，然沙门瞿昙未说已自知。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。”世尊与婆罗婆梵志共论此事，须闲提异学于后彷徉，往诣婆罗婆第一静室。 世尊遥见须闲提异学来已，而作是说：“须闲提，不调御眼根，不密守护而不修者，必受苦报，彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提，汝因此故说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？” 须闲提异学答世尊曰：“如是，瞿昙。” “须闲提，如是耳、鼻、舌、身根，不调御意根，不密守护而不修者，必受苦报，彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提，汝因此故说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？” 须闲提异学答世尊曰：“如是，瞿昙。” 世尊问曰：“须闲提，于意云何，若人本未出家学道，彼眼知色，爱念意乐，可欲相应。彼于后时舍眼知色，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼眼知色，习、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离色欲，为色爱所食，为色热所热，彼眼知色，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提，于意云何，若有此乐，因爱因色，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼，须闲提，宁可于彼有所说耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。” “须闲提，于意云何，若人本未出家学道，如是耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍身知触，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼身知触，习、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离触欲，为触爱所食，为触热所热，彼身知触，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提，于意云何，若有见此乐，因爱因触，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼，须闲提，宁可于彼有所说耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。” 世尊问曰：“须闲提，于意云何，若人本未出家学道，五欲功德爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提，于意云何，若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼，须闲提，宁可于彼有所说耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。” “须闲提，我本未出家学道时，得五欲功德，易不难得，爱念意乐，可欲相应。我于后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼五欲功德，习、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德，爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提，于意云何，若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼，须闲提，宁可于我有所说耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。” 世尊告曰：“须闲提，犹如居士、居士子，极大富乐，资财无量，多诸畜牧、封户、食邑，诸生活具种种丰饶，彼得五欲，易不难得。彼成就身妙行，口、意妙行，临死之时，不乐舍五欲功德，身坏命终，后升善处，得生天上，具足行五欲功德。须闲提，此天及天子宁当舍天五欲功德，乐人间欲，欢喜念耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。所以者何？人间欲者，臭处不净，意甚秽恶而不可向，憎诤极苦。瞿昙，于人间欲，天欲最上、最妙、最胜，若彼天及天子舍于天上五欲功德，乐人间欲，欢喜念者，终无是处。” “如是，须闲提，我断人间欲，度于天欲，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼五欲功德，习、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提，于意云何，若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼，须闲提，宁可于我有所说耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。” 世尊告曰：“须闲提，犹人病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。须闲提，于意云何，若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙，如是宁得除病有力，不坏诸根，为脱癞病，身体完健，平复如故，还本所耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。所以者何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙，如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。” “须闲提，如病癞人身体烂熟，为虫所食爪擿疮开，临火坑炙，如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐，须闲提，如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提，如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内息心已行当行今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。” 世尊告曰：“须闲提，犹王及大臣，得五所欲，易不难得，彼若不断欲，不离欲爱，内息心已行当行今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。如是，须闲提，众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提，若众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行欲者，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内息心已行当行今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。 须闲提，犹病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。有人为彼怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，与如其像好药，与如其像好药已，除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。彼若见人有癞病者，身体烂熟，为虫所食，以爪擿疮开，临火坑炙，须闲提，彼人见已，宁复意乐称誉喜耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。所以者何？有病须药，无病不须。” “须闲提，于意云何，若彼癞人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，有二力士，强捉彼人临火坑炙，彼于其中慞惶回避，身生重热。须闲提，于意云何，此火坑者，于今更热，大苦可患，甚于本耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。其本病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙，彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。瞿昙，彼人于今除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。” “须闲提，如病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙，彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想，如是，须闲提，众生不离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲，彼于苦欲有乐欲想，其心迷乱，有颠倒想。须闲提，犹如彼人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。如是，须闲提，我于苦欲有苦欲想，得如真实，无颠倒想。所以者何？须闲提，过去时欲不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触，未来、现在欲亦不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触。须闲提，如来、无所著、等正觉说无病第一利，涅槃第一乐！” 须闲提异学白世尊曰：“瞿昙，我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐！” 世尊问曰：“须闲提，若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐，须闲提，何者无病，何者涅槃耶？” 于是，须闲提异学身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：“瞿昙，此是无病，此是涅槃！” 世尊语曰：“须闲提，犹如生盲，从有目人闻其所说：‘白净无垢，白净无垢！’彼闻此已，便求白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益，求安隐快乐，则以垢腻不净之衣，持往语曰：‘汝当知之，此是白净无垢之衣，汝以两手敬受被身。’彼盲子喜，即以两手敬受被身而作是说：‘白净无垢，白净无垢！’须闲提，彼人为自知说，为不知说，为自见说，为不见说？” 须闲提异学答曰：“瞿昙，如是说者，实不知见。” 世尊语曰：“如是，须闲提，如盲无目，身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：‘瞿昙，此是无病，此是涅槃！’须闲提，汝尚不识于无病，何况知见于涅槃耶？言知见者，终无是处！须闲提，如来、无所著、等正觉说： 无病第一利 涅槃第一乐 诸道八正道 住安隐甘露。 彼众多人并共闻之。众多异学闻此偈已，展转相传，不能知义。彼既闻已，而欲求教，彼并愚痴，还相欺诳。彼自现身四大之种，从父母生，饮食所长，常覆按摩澡浴，强忍、破坏、磨灭，离散之法，然见神受神，缘受则有，缘有则生，缘生则老死，缘老死则愁戚啼哭、忧苦懊恼，如是此生纯大苦阴。” 于是，须闲提异学即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，我今极信沙门瞿昙。唯愿瞿昙善为说法，令我得知此是无病，此是涅槃。” 世尊告曰：“须闲提，若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提，犹生盲人，因他往语：‘汝当知之，此是青色，黄、赤、白色。’须闲提，彼生盲人颇因他说，知是青色、黄、赤、白色耶？” 答世尊曰：“不也，瞿昙。” “如是，须闲提，若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提，我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提，若汝圣慧眼得清净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。须闲提，犹生盲人，有诸亲亲为彼慈愍，求利及饶益，求安隐快乐故，为求眼医。彼眼医者与种种治，或吐或下，或灌于鼻，或复灌下，或刺其脉，或令泪出，须闲提，傥有此处，得净两眼。须闲提，若彼两眼得清净者，则便自见此是青色，黄、赤、白色，见彼垢腻不净之衣，便作是念：‘彼即怨家，长夜则以垢腻之衣欺诳于我！’便有憎心，须闲提，此人傥能杀害于彼。如是，须闲提，我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提，若汝圣慧眼得净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。 须闲提，有四种法，未净圣慧眼而得清净。云何为四？亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法，须闲提，汝当如是学。亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法，须闲提，当学如是。须闲提，汝亲近善知识，恭敬、承事已，便闻善法，闻善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。 云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，如是知苦如真。 云何知苦习如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有，如是知苦习如真。 云何知苦灭如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有灭、无余、断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，如是知苦灭如真。 云何知苦灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定，是谓为八，如是知苦灭道如真。” 说此法已，须闲提异学远尘离垢，诸法法眼生。于是，须闲提异学见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊，愿令我得出家学道，受具足，得比丘。” 世尊告曰：“善来比丘，修行梵行。” 须闲提异学即是出家学道，受具足，得比丘。须闲提出家学道，受具足，知法已，至得阿罗诃。 佛说如是，尊者须闲提闻佛所说，欢喜奉行。 须闲提经第二竟(四千一百二十一字) 中阿含经卷第三十八(八千六百六十二字) --------------------------------------------------------------- 中阿含经卷第三十九 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。尔时，有二人婆私咤及婆罗婆梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦，而语之曰：“梵志种胜，余者不如。梵志种白，余者皆黑。梵志得清净，非梵志不得清净。梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑。彼秃沙门为黑所缚，断种无子，是故汝等所作大恶，极犯大过！” 尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤遥见世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。 尊者婆私咤见已，语曰：“贤者婆罗婆，当知世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆，可共诣佛，或能因此从佛闻法。”于是，婆私咤及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。 世尊回顾，告彼二人：“婆私咤，汝等二梵志舍梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，诸梵志见已，不大责数耶？” 彼即答曰：“唯然，世尊，诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦。” 世尊问曰：“婆私咤，诸梵志见已，云何极诃责数，甚急至苦耶？” 答曰：“世尊，诸梵志见我等已，而作是说：‘梵志种胜，余者不如。梵志种白，余者皆黑。梵志得清净，非梵志不得清净。梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑。彼秃沙门为黑所缚，断种无子，是故汝等所作大恶，极犯大过！’世尊，诸梵志见我等已，如是极诃责数，甚急至苦。” 世尊告曰：“婆私咤，彼诸梵志所说至恶，极自无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私咤，我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说憍慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。婆私咤，若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说憍慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。婆私咤，若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私咤，说生、说姓、说慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书者，于我无上明、行、作证别。复次，婆私咤，谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私咤，于意云何，刹利杀生，不与取、行邪淫、妄言……乃至邪见，居士亦然，非梵志耶？” 答曰：“世尊，刹利亦可杀生、不与取、行邪淫、妄言……乃至邪见，梵志、居士亦复如是。” 世尊问曰：“婆私咤，于意云何，梵志离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言……乃至离邪见，得正见，刹利、居士为不然耶？” 答曰：“世尊；梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言……乃至离邪见得正见，刹利、居士亦复如是。” 世尊问曰：“婆私咤，于意云何，若有无量恶不善法，是刹利、居士所行，非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行，非刹利、居士耶？” 答曰：“世尊，若有无量恶不善法，彼刹利、居士亦可行，梵志亦复如是；若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦复如是。” “婆私咤，若有无量恶不善法，一向刹利、居士行，非梵志者，若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者，彼诸梵志可作是说：我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。所以者何？婆私咤，见梵志女始婚姻时，婚姻已后，见怀妊身时，怀妊身已后，见产生时，或童男，或童女，婆私咤，如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言诬谤梵天而作是说：我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。婆私咤，若族姓子、若干种姓、若干种名，舍若干族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从我学道，应作是说：我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。所以者何？婆私咤，彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，断疑度惑，无有犹豫，于世尊法得无所畏，是故彼应作是说：我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。婆私咤，彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉。梵是如来。冷是如来，无烦无热。不离如者，是如来也。婆私咤，于意云何，诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶？” 彼则答曰：“如是，世尊。” 世尊问曰：“婆私咤，于意云何，若诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重，供养奉事我耶？” 答世尊曰：“诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，此无奇特，若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重，供养奉事于世尊者，此甚奇特！” 世尊告曰：“婆私咤，波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我：‘沙门瞿昙种族极高，我种族下。沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少。沙门瞿昙形色至妙，我色不妙。沙门瞿昙有大威神，我威神小。沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。’婆私咤，但波斯匿拘娑罗王爱敬于法，至重供养，为奉事故，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我。” 尔时，世尊告比丘曰：“婆私咤，有时此世皆悉败坏。此世坏时，若有众生生晃昱天，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤，有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，犹如熟酪，以抨抨乳，结构为精，合聚和合。如是，婆私咤，有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。 婆私咤，有时此世还复成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人，生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤，尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜，无月、半月，无时无岁。婆私咤，当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，复无奴婢，唯等众生。 于是，有一众生贪餮不廉，便作是念：‘云何地味？我宁可以指抄此地味尝。’彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：‘何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。’彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：‘此实为善，此实为快！我等宁可亦以手撮此地味食。’时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生暗。婆私咤，世间之法，自然有是，若生暗者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成昼夜，成昼夜已，便有月、半月，有时、有岁。 彼食地味，住世久远。婆私咤，若有众生食地味多者，便生恶色，食地味少者，便有妙色，从是知色有胜有如。因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地味，奈何地味！’犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私咤，地味灭后，彼众生生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久远。婆私咤，若有众生食地肥多者，便生恶色，食地肥少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地肥，奈何地肥！’犹如今人为他所啧，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私咤，地肥灭后，彼众生生婆罗，有色香味。云何为色？犹加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。彼食此婆罗，住世久远。婆私咤，若有众生食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何婆罗，奈何婆罗！’犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。 婆私咤，婆罗灭后，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有穬槀，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，众生食此自然粳米。如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：‘恶众生生，恶众生生！’婆私咤，恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺，更相伺已，眼更相视，更相视已，则更相染，更相染已，便有烦热，有烦热已，便相爱著，相爱著已，便行于欲，若见行欲时，便以木石，或以杖块而打掷之，便作是语：‘咄，弊恶众生作非法事！云何众生共作是耶？’犹如今人迎新妇时，则以幞华散，或以华鬘垂，作如是言：‘新妇安隐，新妇安隐！’本所可憎，今所可爱。婆私咤，若有众生恶不净法，憎恶羞耻，怀惭愧者，彼便离众一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一岁。婆私咤，若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：‘此中作恶，此中作恶。’婆私咤，是谓初因初缘世中起家法。旧第一智，如法非不如法，如法人尊。 于中有一事懒惰众生，便作是念：‘我今何为日日常取自然粳米，我宁可并取一日食直耶？’彼便并取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：‘众生，汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善，此实为快！我亦宁可并取明日所食米耶？’彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰：‘众生，汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取明日米来，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善，此实为快！我今宁可并取七日食米来耶？’时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚，彼宿粳米便生皮穬，刈至七日亦生皮穬，随所刈处，即不复生。于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：‘我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色，食地味少者，彼有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭后，我等生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久远。我等若食地肥多者，便生恶色，食地肥少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有穬槀，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气。我等食彼自然粳米。如我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮穬，刈至七日，亦生皮穬，随所刈处，即不复生。我等宁可造作田种，立标牓耶？’于是，众生等造作田种，竖立标牓。 于中有一众生自有稻谷，而入他田窃取他稻。其主见已，便作是语：‘咄，咄，弊恶众生！云何作是，汝自有稻，而入他田窃取他稻？汝今可去，后莫复作。’然彼众生复至再三窃取他稻。其主亦至再三见已，便以拳扠牵诣众所，语彼众曰：‘此一众生自有稻谷，而入我田窃取我稻。’然彼一众生亦语众曰：‘此一众生以拳扠我牵来诣众。’于是，彼诸众生共聚集会，极悲啼泣而作是语：‘我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相扠。我等宁可于其众中举一端正形色，极妙最第一者，立为田主，若可诃者，当令彼诃，若可摈者，当令彼摈，若我曹等所得稻谷，当以如法输送与彼。’于是，彼众生中，若有端正形色，极妙最第一者，众便共举，立为田主，若可诃者，彼便诃啧，若可摈者，彼便摈弃，若有稻者，便以如法输送与彼是田主。是田主谓之刹利也，令如法乐众生，守护行戒是王，是王谓之王也。婆私咤，是谓初因初缘世中刹利种。旧第一智，如法非不如法，如法人尊。 于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：‘此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。此诸尊舍害、恶不善法是梵志。’是梵志谓之梵志也。 彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬、尊重，而作是语：‘此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻。’是博闻谓之博闻。婆私咤，是谓初因初缘世中有梵志种。旧第一智，如法非不如法，如法人尊。 于是，彼异众生各各诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之鞞舍，婆私咤，是谓初因初缘世中有鞞舍种。旧第一智，如法非不如法，如法人尊。 婆私咤，世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于刹利族族姓之子，能自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，而作是念：‘我当作沙门行于梵行。’便作沙门行于梵行。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，亦作是念：‘我当作沙门行于梵行。’便作沙门行于梵行，婆私咤，如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。 婆私咤，我今广说此三种姓，云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦，如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私咤，刹利种族族姓之子身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐，如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私咤，刹利种族族姓之子身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐，如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。婆私咤，刹利种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私咤，如是此三种广分别也。 梵天帝主说此偈曰： 刹利二足尊 谓有种族姓 求学明及行 彼为天人称。 婆私咤，梵天帝主善说此偈，非不善也，善歌讽诵，非不善也，善咏语言，非不善也，谓如是说： 刹利二足尊 谓有种族姓 求学明及行 彼为天人称。 所以者何？我亦如是说： 刹利二足尊 谓有种族姓 求学明及行 彼为天人称。” 佛说如是，尊者婆私咤、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 婆罗婆堂经第三竟(五千六十八字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，须达哆居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。 世尊问曰：“居士家颇行施耶？” 须达哆居士答曰：“唯然，世尊，家行布施，但为至粗，不能好也，糠饭麻羹，姜菜一片。” 世尊告曰：“居士，若施粗食及施妙食，俱得报耳。居士，若行粗施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报，心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士，当知受报如是。居士，若行粗施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报，心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士，当知受报如是。居士，若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报，心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士，当知受报如是。居士，若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报，心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士，当知受报如是。 居士，昔过去时有梵志大长者，名曰随蓝，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是：八万四千金钵盛满碎银，行如是大施，八万四千银钵盛满碎金，行如是大施，八万四千金钵盛满碎金，行如是大施，八万四千银钵盛满碎银，行如是大施，八万四千象，庄珓严饰，白络覆上，行如是大施，八万四千马，庄严珓饰，白络金合霏那，行如是大施，八万四千牛，衣绳衣覆，构之皆得一斛乳汁，行如是大施，八万四千女，姿容端正，睹者欢悦，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施，况复其余食噉含消？ 居士，若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹食者，此于彼施最为胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀含食者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含食，若复有施一阿那含食者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若复有施一阿罗诃食者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛食者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所著、等正觉食者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊，佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊，佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至构牛顷者，此于彼施为最胜也。居士，若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至构牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神者，此于彼施为最胜也。 于居士意云何，昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶？莫作斯念。所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士，我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐，尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫，尔时，不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。居士，我今出世如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。” 佛说如是，须达哆居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 须达哆经第四竟(一千五百八十九字) ---------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，拘娑罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听我问耶？” 世尊告曰：“恣汝所问。” 时，诸梵志问曰：“瞿昙，颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶？” 世尊答曰：“今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。” 时，诸梵志问曰：“瞿昙，云何今无梵志学故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为几时耶？” 彼时，世尊以偈答曰： “所谓昔时有 自调御热行 舍五欲功德 行清净梵行， 梵行及戒行 率至柔软性 恕亮无害心 忍辱护其意。 昔时有此法 梵志不护此 梵志不守护 所有钱财谷， 诵习钱财谷 梵志守此藏 衣色若干种 屋舍及床榻 丰城及诸国 梵志学如是。 此梵志莫害 率守护诸法 往到于他门 无有拘制彼， 发家乞求法 随其食时到 梵志住在家 见者欲为施。 满四十八年 行清净梵行 求索明行成 昔时梵志行。 彼不偷财物 亦无有恐怖 爱爱摄相应 当以共和合， 不为烦恼故 怨淫相应法 诸有梵志者 无能行如是。 若有第一行 梵志极坚求 彼诸淫欲法 不行乃至梦。 彼因此梵行 自称梵我梵 知彼有此行 慧者当知彼， 床薄衣极单 食酥乳命存 乞求皆如法 立斋行布施， 斋时无异乞 自于己乞求 立斋行施时 彼不有杀牛。 如父母兄弟 及余有亲亲 人牛亦如是 彼因是生乐， 饮食体有力 乘者安隐乐 知有此义理 莫乐杀于牛。 柔软身极大 精色名称誉 殷懃自求利 昔时梵志行， 梵志为自利 专事及非事 彼当来此世 必度脱此世。 彼月过于月 见意趣向彼 游戏于夜中 严饰诸妇人， 吉牛围绕前 妇女极端正 人间微妙欲 梵志之常愿。 具足车乘具 善作缝治好 家居及婚姻 梵志之常愿。 彼造作此缚 我等从彼来 大王斋行施 莫失其财利， 饶财物米谷 若有余钱财 大王相应此 梵志及车乘， 象斋及马斋 马斋不障门 聚集作斋施 财物施梵志。 彼从此得利 爱乐惜财物 彼以起为欲 数数增长爱。 犹如广池水 及无量财物 如是人有牛 于生生活具。 彼造作此缚 我等从彼来 大王斋行施 莫失其财利， 饶财物米谷 若汝多有牛 大王相应此 梵志及车乘， 无量百千牛 因为斋故杀 头角无所娆 牛猪昔时等， 往至捉牛角 持利刀杀牛 唤牛及于父 罗刹名曰香。 彼唤呼非法 以刀刺牛时 此法行于斋 越过最在前， 无有事而杀 远离衰退法 昔时有三病 欲不用食者， 以憎嫉于牛 起病九十八 如是此增诤 故为智所恶。 若人见如是 谁不有憎者 如是此世行 无智最下贱， 各各为欲憎 若妇诽谤夫 刹利梵志女 及守护于姓 若犯于生法 自在由于欲。 如是，梵志，今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。” 于是，拘娑罗国众多梵志白曰：“世尊，我已知，善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 梵波罗延经第五竟(九百五十九字) 中阿含经卷第三十九(十千六百九字)(第四分别诵) --------------------------------------------------------------- (一五七)梵志品黄芦园经第六(第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游鞞兰若，在黄芦园中。 尔时，鞞兰若梵志年耆宿老，寿将欲过，命垂至尽，年百二十，拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前倚杖而立，白曰：“瞿昙，我闻沙门瞿昙年幼极少，新出家学，若有名德沙门梵志亲自来诣，而不礼敬，亦不尊重，不从坐起，不请令坐。瞿昙，此事大为不可。” 世尊告曰：“梵志，我初不见天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓自来诣，能令如来礼敬尊重，而从坐起，请令坐者。梵志，若有来诣，欲令如来礼敬尊重，而从坐起，请令坐者，彼人必当头破七分。” 梵志复白：“瞿昙无味？” 世尊告曰：“梵志，有事令我无味，然不如汝言。若有色味、声味、香味、触味者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无味，然不如汝言。” 梵志复白：“瞿昙无恐怖？” 世尊告曰：“梵志，有事令我无恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，声、香、味、触恐怖者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无恐怖，然不如汝言。” 梵志复白：“瞿昙不入胎？” 世尊告曰：“梵志，有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙门、梵志当来胎床，断智绝灭拔根终不复生者，我说彼不入胎。如来当来胎床，断智绝灭拔根终不复生，是故令我不入胎，是谓有事令我不入胎，然不如汝言。 梵志，我于此众生无明来，无明乐，无明覆，无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。犹鸡生卵，或十或十二，随时念，随时覆，随时暖，随时拥护，彼于其后，鸡设放逸，于中有鸡子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隐自出，彼于鸡子为最第一，我亦如是，于此众生无明来，无明乐、无明覆，无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。 梵志，我持蒿草往诣觉树，布草树下，敷尼师檀，结加趺坐，不破正坐，要至漏尽，我不破正坐，要至漏尽。我正坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游，是谓我尔时获第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志，我觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，逮第二禅成就游，是谓我尔时获第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志，我离于喜欲舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念、乐住、室，逮第三禅成就游，是谓我尔时获第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志，我乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，逮第四禅成就游，是谓我尔时获第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。 复次，梵志，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，觉忆宿命智通作证。我有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历；我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此；我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。是谓我尔时初夜得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。 复次，梵志，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶口、意恶行，诽谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中，是谓我尔时中夜得此第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。 复次，梵志，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于漏尽智通作证。我知此苦如真，知此苦习，知此苦灭，知此苦灭道如真，知此漏如真，知此漏习，知此漏灭，知此漏灭道如真。我如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓我尔时后夜得此第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。 复次，梵志，若有正说而说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆，当知正说者即是我也。所以者何？我说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆。” 于是，鞞兰若梵志即便舍杖，稽首佛足，白世尊曰：“世尊为第一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为等，世尊为不等，世尊无与等等，世尊无障，世尊无障人！世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，鞞兰若梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 黄芦园经第六竟(千六百二字) ------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，头那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：“头那，若有问汝是梵志耶？汝梵志汝自称说。” 梵志头那答曰：“瞿昙，若有正称说梵志者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。瞿昙，正称说梵志者，即是我也。所以者何？我为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。” 世尊告曰：“头那，我今问汝，随所解答。头那，于意云何，若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，所谓夜咤、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆逻、夜陀揵尼、应疑罗娑、婆私咤、迦叶、婆罗婆、婆和，谓此施设五种梵志，有梵志犹如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶罗第五，头那，此五种梵志，汝为似谁？” 头那白曰：“瞿昙略说此义，不广分别，我不能知。唯愿沙门瞿昙善说，令我知义。” 世尊告曰：“头那，谛听，善思念之，我当为汝广分别说。” 头那白曰：“唯然，瞿昙。”头那梵志受教而听。 佛言：“头那，云何梵志犹如梵耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师；布施财物已，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，头那，如是梵志犹如梵也。 头那，云何梵志似如天耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师；布施财物已，行身妙行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中，头那，如是梵志似如天也。 头那，云何梵志不越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师；布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会。彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不怀妊，不产生。头那，以何等故梵志非趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是故梵志非趣怀妊。头那，以何等故梵志非趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那，彼所趣向，不为财物，不为憍骜，不为庄严，不为珓饰，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，住彼、持彼，不越于彼，头那，如是梵志不越界也。 头那，云何梵志为越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师；布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会。彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不怀妊，不产生。头那，以何等故梵志不趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是故梵志不趣怀妊。头那，以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那，彼所趣向，不为财物，不为憍骜，不为庄严，不为珓饰，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，不住止彼，不受持彼，便越于彼，头那，如是梵志名越界也。 头那，云何梵志梵志旃茶罗？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师；布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱摄合会，趣彼梵志女，非不梵志女，亦不刹利女，不怀妊，不产生。头那，以何等故梵志不趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是故梵志不趣怀妊。头那，以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那，彼所趣向，不为财物，不为憍骜，不为庄严，不为珓饰，但为子故。彼生子已，作王相应事、贼相应事、邪道相应事，作如是说：‘梵志应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污，犹若如火，净亦烧，不净亦烧，梵志不应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污。’头那，如是梵志梵志旃茶罗。 头那，此五种梵志，汝为似谁？” 头那白曰：“瞿昙，说此最后梵志旃茶罗者，我尚不及，况复余耶？世尊，我已知，善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，头那梵志闻佛所说，欢喜奉行。 头那经第七竟(千八百五十字) ---------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，阿伽罗诃那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听乃敢陈。” 世尊告曰：“恣汝所问。” 梵志即便问曰：“瞿昙，梵志经典何所依住？” 世尊答曰：“梵志经典依于人住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，人何所依住？” 世尊答曰：“人依稻麦住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，稻麦何所依住？” 世尊答曰：“稻麦依地住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，地何所依住？” 世尊答曰：“地依水住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，水何所依住？” 世尊答曰：“水依风住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，风何所依住？” 世尊答曰：“风依空住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，空何所依住？” 世尊答曰：“空无所依，但因日月，故有虚空。” 梵志即复问曰：“瞿昙，日月何所依住？” 世尊答曰：“日月依于四天王住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，四王天何所依住？” 世尊答曰：“四王天依三十三天住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，三十三天何所依住？” 世尊答曰：“三十三天依焰摩天住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，焰摩天何所依住？” 世尊答曰：“焰摩天依兜瑟哆天住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，兜瑟哆天何所依住？” 世尊答曰：“兜瑟哆天依化乐天住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，化乐天何所依住？” 世尊答曰：“化乐天依他化乐天住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，他化乐天何所依住？” 世尊答曰：“他化乐天依梵世住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，梵世何所依住？” 世尊答曰：“梵世依于大梵住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，大梵何所依住？” 世尊答曰：“大梵依于忍辱温良住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，忍辱温良何所依住？” 世尊答曰：“忍辱温良依涅槃住。” 梵志即复问曰：“瞿昙，涅槃何所依住？” 世尊告曰：“梵志意欲依无穷事。汝今从我受问无边，然涅槃者无所依住，但涅槃灭讫，涅槃为最，梵志，以此义故，从我行梵行。” 梵志白曰：“世尊，我已知，善逝，我已解。世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，阿伽罗诃那梵志闻佛所说，欢喜奉行。 阿伽罗诃那经第八竟(六百三十四字) --------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：“诸贤，甚奇，甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。” 彼时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：“诸贤，甚奇，甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。”世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣讲堂，在比丘众前敷座而坐，问诸比丘：“汝论何事，以何等故集坐讲堂？” 时，诸比丘白曰：“世尊，我等众比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：诸贤，甚奇，甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。世尊，我等共论此事，以此事故集坐讲堂。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！比丘，谓汝作是说：诸贤，甚奇，甚奇!人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。所以者何？我亦如是说：甚奇，甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。 所以者何？乃过去世时，有众生寿八万岁。比丘，人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，饶财珍宝，村邑相近，如鸡一飞。比丘，人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘，人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、不食、老，更无余患。比丘，人寿八万岁时，有王名拘牢婆，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，必当统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。 比丘，拘牢婆王有梵志，名阿兰那大长者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。比丘，梵志阿兰那有无量百千摩纳磨。梵志阿兰那为无量百千摩纳磨住一无事处，教学经书。尔时，梵志阿兰那独住静处，燕坐思惟，心作是念：‘甚奇，甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’ 于是，梵志阿兰那往至若干国众多摩纳磨所，而语彼曰：‘诸摩纳磨，我独住静处，燕坐思惟，心作是念：甚奇，甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸摩纳磨，我今欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，汝等当作何等？’ 彼若干国众多摩纳磨白曰：‘尊师，我等所知，皆蒙师恩。若尊师剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，我等亦当剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师出家学道。’于是，梵志阿兰那则于后时剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼若干国众多摩纳磨亦剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师梵志阿兰那出家学道。是为尊师阿兰那，是为尊师阿兰那弟子名号生也。 尔时，尊师阿兰那为弟子说法：‘诸摩纳磨，甚奇，甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’尔时，尊师阿兰那为弟子说法：‘诸摩纳磨，甚奇，甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死，然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如朝露渧在草上，日出则消，暂有不久，如是，摩纳磨，人命如朝露，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹大雨时，渧水成泡，或生或灭，如是，摩纳磨，人命如泡，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如以杖投著水中，还出至速，如是，摩纳磨，人命如杖，投水出速，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹新瓦杅，投水即出，著风热中，干燥至速，如是，摩纳磨，人命如新瓦杅，水渍速燥，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如小段肉著大釜水中，下炽然火，速得消尽，如是，摩纳磨，人命如肉消，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹缚贼送至标下杀，随其举足，步步趣死，步步趣命尽，如是，摩纳磨，人命如贼，缚送标下杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如屠儿牵牛杀之，随其举足，步步趣死，步步趣命尽，如是，摩纳磨，人命如牵牛杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳摩，犹如机织，随其行纬，近成近讫，如是，摩纳磨，人命如机织讫，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如山水，瀑涨流疾，多有所漂，水流速駃，无须臾停，如是，摩纳磨，人寿行速，去无一时住，如是，摩纳磨，人命如駃水流，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，犹如夜暗以杖投地，或下头堕地，或上头堕地，或复卧堕，或堕净处，或堕不净处，如是，摩纳磨，众生为无明所覆，为爱所系，或生泥犁，或生畜生，或生饿鬼，或生天上，或生人间，如是，摩纳磨，人命如暗杖投地，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，我于世断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心，如是瞋恚、睡眠、调悔，我于世断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。摩纳磨，汝等于世亦当断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心，如是瞋恚、睡眠、调悔，汝于世断疑度惑，于诸善法无有犹豫。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨，我心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳磨，汝等亦当心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’如是尊师阿兰那为弟子说法。 复次，尊师阿兰那为弟子说梵世法。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。 尔时，尊师阿兰那而作是念：‘我不应与弟子等同，俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。’尊师阿兰那则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。尊师阿兰那及诸弟子学道不虚，得大果报。 比丘，于意云何，昔时尊师阿兰那者谓异人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，当知即是我也。我于尔时名尊师阿兰那。我于尔时有无量百千弟子。我于尔时为诸弟子说梵世法。我说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。我说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。我于尔时而作是念：‘我不应与弟子等同，俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。’我于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚，得大果报。 我于尔时自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我于尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。我于尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。比丘，我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。 比丘，若有正说者：人命极少，要至后世，应行善事，应行梵行，生无不死，比丘，今是正说。所以者何？今若有长寿，远至百岁，或复小过者；若有长寿者，命存三百时：春时百、夏时百、冬时百；是命存千二百月：春四百月、夏四百、冬四百；命存千二百月者，命存二千四百半月：春八百、夏八百、冬八百；命存二千四百半月者，三万六千昼夜：春万二千、夏万二千、冬万二千；命存三万六千昼夜者，七万二千食，及障碍及母乳，于有障碍：苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行来不食，至王间不食，斋日不食，不得者不食，是谓比丘一百岁命存百岁数、时数、岁时数、月数、半月数、月半月数、昼数、夜数、昼夜数、食数、障碍数、食障碍数。比丘，若有尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝亦当复作，至无事处、山林树下、空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 阿兰那经第九竟(三千二百九十一字) 中阿含经卷第四十(七千三百七十三字)(第四分别诵) ---------------------------------------------------------------- (一六一)梵志品梵摩经第十(第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱。尔时，弥萨罗有梵志，名曰梵摩，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足食丰，弥萨罗乃至水草木，谓摩竭陀王未生怨鞞陀提子特与梵封。梵志梵摩有一摩纳，名优多罗，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。梵志梵摩闻有沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方。彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。复次，闻彼沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。 梵志梵摩闻已，告曰：“优多罗，我闻如是：彼沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。优多罗，彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方。彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。复次，优多罗，彼沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝；彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐；若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。 优多罗，汝受持诸经，有三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方？” 优多罗答曰：“唯然，尊，我受持诸经，有三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。” 梵志梵摩告曰：“优多罗，汝往诣彼沙门瞿昙所，观彼沙门瞿昙为如是，为不如是，实有三十二大人相耶？” 优多罗摩纳闻已，稽首梵志梵摩足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，观世尊身三十二相。彼见世尊身有三十相，于二相疑惑，阴马藏及广长舌。 世尊念曰：“此优多罗于我身观三十二相。彼见有三十相，于二相疑惑，阴马藏及广长舌。我今宁可断其疑惑。”世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令优多罗摩纳见我身阴马藏及广长舌。 于是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，优多罗摩纳见世尊身阴马藏及广长舌。广长舌者，从口出舌，尽覆其面。优多罗摩纳见已，而作是念：“沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。” 优多罗摩纳复作是念：“我宁可极观威仪礼节，及观游行所趣。”于是，优多罗摩纳寻随佛行，于夏四月观威仪礼节，及观游行所趣。优多罗摩纳过夏四月，悦可世尊威仪礼节，及观游行所趣，白曰：“瞿昙，我今有事，欲还请辞。” 世尊告曰：“优多罗，汝去随意。” 优多罗摩纳闻世尊所说，善受善持，即从坐起，绕三匝而去，往诣梵志梵摩所，稽首梵志梵摩足，却坐一面。 梵志梵摩问曰：“优多罗，实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，为如是，为不如是，实有三十二大人相耶？” 优多罗摩纳答曰：“唯然，尊，实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方。沙门瞿昙如是，非不如是，实有三十二相。 尊，沙门瞿昙足安平立，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙足下生轮，轮有千辐，一切具足，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙足指纤长，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙足周正直，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙足跟踝后两边平满，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙足两踝佣，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙身毛上向，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙手足网缦，犹如鴈王，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙手足极妙，柔弱软软，犹兜罗华，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙肌皮软细，尘水不著，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙鹿腨肠，犹如鹿王，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙阴马藏，犹良马王，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙身形圆好，犹尼拘类树，上下圆相称，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙身黄金色，如紫磨金，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙身七处满，七处满者：两手、两足、两肩及项，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙其上身大，犹如师子，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙师子颊车，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙脊背平直，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙两肩上连，通颈平满，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙四十齿，平齿、不疏齿、白齿、通味第一味，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙梵音可爱，其声犹如迦罗毘伽，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙广长舌，广长舌者，舌从口出，遍覆其面，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙承泪处满，犹如牛王，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙眼色绀青，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 复次，尊，沙门瞿昙眉间生毛，洁白右萦，是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。 是谓，尊，沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。 复次，尊，我见沙门瞿昙著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出园、已出园，行道至村间，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受饮食、已受饮食，食、已食，澡手呪愿，从坐起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入园、已入园，入房、已入房。 尊，沙门瞿昙著衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身，尊，沙门瞿昙被衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身。尊，沙门瞿昙常著新衣，随顺于圣，以刀割截，染作恶色，如是彼圣染作恶色。彼持衣者，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但为障蔽蚊虻、风日之所触故，及为惭愧，覆其身故。 彼出房时，身不低仰，尊，沙门瞿昙出房时，终不低身。尊，沙门瞿昙若欲行时，先举右足，正举正下，行不扰乱，亦无恶乱，行时两踝终不相掁。尊，沙门瞿昙行时不为尘土所坌。所以者何？以本善行故。 彼出园时，身不低仰，尊，沙门瞿昙出园时，终不低身，往到村间，身极右旋，观察如龙，遍观而观，不恐不怖，亦不惊惧，观于诸方。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。 彼入村时，身不低仰，尊，沙门瞿昙入村时，终不低身。彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。尊，沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故。 彼入家时，身不低仰，尊，沙门瞿昙入家时，终不低身。尊，沙门瞿昙回身右旋，正床而坐。彼于床上不极身力坐，亦不以手案髀坐床。彼坐床已，不悒悒，不烦恼，亦复不乐，受澡水时，不高不下，不多不少。彼受饮食，不高不下，不多不少。 尊，沙门瞿昙受食平钵，等羹饮食。尊，沙门瞿昙抟食，齐整徐著口中，抟食未至，不豫张口，及在口中三嚼而咽，无饭及羹亦不断碎，有余在口，复内后抟。尊，沙门瞿昙以三事清净，食欲得味，不欲染味彼食，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但欲存身，久住无患，用止故疹，不起新病，存命无患，有力快乐。 饭食已讫，受洗手水，不高不下，不多不少。受澡钵水，不高不下，不多不少。彼洗手净已，其钵亦净，洗钵净已，其手亦净，拭手已，便拭钵，拭钵已，便拭手。彼洗拭钵已，安著一面，不近不远，不数观钵，亦不为钵。彼不毁呰此食，亦不称誉彼食，但惭默然已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便退而还。 彼出家时，身不低仰，尊，沙门瞿昙出家时，终不低身。彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。尊，沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故。 彼出村时，身不低仰，尊，沙门瞿昙出村时，终不低身。 彼入园时，身不低仰，尊，沙门瞿昙入园时，终不低身。 彼中食后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入房宴坐，尊，沙门瞿昙饶益世间故，入房宴坐。尊，沙门瞿昙则于晡时从宴坐起，面色光泽。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。 尊，沙门瞿昙口出八种音声，一曰甚深，二曰毘摩楼簸，三曰入心，四曰可爱，五曰极满，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也，多人所爱，多人所乐，多人所念，令得心定。尊，沙门瞿昙随众说法，声不出众外，唯在于众，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，还归本所。 尊，沙门瞿昙其像如是，但有殊胜复过于是。尊，我欲诣彼沙门瞿昙，从学梵行。” 梵志梵摩告曰：“随意。” 于是，优多罗摩纳稽首梵志梵摩足，绕三匝而去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，愿从世尊学道受具足，成就比丘，得从世尊修行梵行。” 于是，世尊度优多罗摩纳，令学道受具足，度优多罗摩纳，令学道受具足已，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转进前，到弥萨罗，住弥萨罗大天奈林。彼弥萨罗梵志、居士闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗，住大天奈林。沙门瞿昙有大名称，周闻十方。沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利：“我等宁可共往见彼沙门瞿昙，礼拜供养。”彼弥萨罗梵志、居士各与等类眷属相随，从弥萨罗出，北行至大天奈林，欲见世尊礼拜供养。往诣佛已，或有弥萨罗梵志、居士稽首佛足，却坐一面，或有与佛共相问讯，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遥见佛已，默然而坐。彼弥萨罗梵志、居士各各坐已，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。梵志梵摩闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗国，住大天奈林。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方。彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利：“我宁可往见沙门瞿昙，礼拜供养。” 梵志梵摩告御者曰：“汝速严驾，我今欲往诣沙门瞿昙。” 御者受教，即速严驾讫，还白曰：“严驾已毕，尊自知时。” 于是，梵摩乘极贤妙车，从弥萨罗出，北行至大天奈林，欲见世尊礼拜供养。尔时，世尊在无量众前后围绕而为说法。梵志梵摩遥见世尊在无量众前后围绕而为说法，见已，恐怖。于是，梵摩即避在道侧，至树下住，告一摩纳：“汝往诣彼沙门瞿昙，为我问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：瞿昙，我师梵摩问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？瞿昙，我师梵摩欲来见沙门瞿昙。” 于是，摩纳即受教行，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我师梵摩问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？瞿昙，我师梵摩欲来见沙门瞿昙。” 世尊告曰：“摩纳，令梵志梵摩安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵沓和、罗刹及余种种身安隐快乐。摩纳，梵志梵摩欲来随意。” 于是，摩纳闻佛所说，善受善持，即从坐起，绕佛三匝而去，还诣梵志梵摩所，白曰：“尊，我已通沙门瞿昙。彼沙门瞿昙今住待尊，唯尊知时。”梵志梵摩即从车下，步诣佛所。彼众遥见梵志梵摩来，即从座起，开道避之。所以者何？以有名德及多识故。 梵志梵摩告彼众曰：“诸贤，各各复坐，我欲直往见沙门瞿昙。” 于是，梵摩往诣佛所，共相问讯，却坐一面。尔时，梵摩不坏二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，谛观佛身三十二相。彼见三十相，于二相有疑，阴马藏及广长舌。梵志梵摩即时以偈问世尊曰： “如我昔曾所闻 三十二大人相 于中求不见二 尊沙门瞿昙身 为有阴马藏否 一切人尊深密 云何为人最尊 不现视微妙舌？ 若尊有广长舌 唯愿令我得见 今实有疑惑心 愿调御决我疑。” 世尊作是念：“此梵志梵摩求我身三十二相。彼见三十，于二有疑，阴马藏及广长舌。我今宁可除彼疑惑。”世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩见世尊身阴马藏及广长舌，于中广长舌者，舌从口出，尽覆其面。 世尊止如意足已，为梵志梵摩说此颂曰： “谓汝昔曾所闻 三十二大人相 彼一切在我身 满具足最上正 调御断于我疑 梵志发微妙信。 至难得见闻 最上正尽觉 出世为极难 最上正尽觉 梵志我正觉 无上正法王！” 梵志梵摩闻已，而作是念：“此沙门瞿昙成就三十二大人之相，谓成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，如法法王成就七宝。彼七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。” 于是，世尊而作是念：“此梵志梵摩长夜无谀谄、无欺诳，所欲所问者，一切欲知非为触娆，彼亦如是。我宁可说彼甚深阿毘昙。” 世尊知已，为梵志梵摩即说颂曰： “现世乐法故 饶益为后世 梵志汝问事 随本意所思 彼彼诸问事 我为汝断疑。” “世尊已许问 梵志梵摩故 便问世尊事 随本意所思。 云何为梵志 三达有何义 以何说无著 何等正尽觉？” 尔时，世尊以颂答曰： “灭恶不善法 立住择梵行 修习梵志正 以此为梵志。 明达于过去 见乐及恶道 得无明尽说 知是立牟尼。 善知清净心 尽脱淫怒痴 成就于三明 以此为三达。 远离不善法 正住第一义 第一世所敬 以此为无著。 饶益天及人 与眼灭坏诤 普知现视尽 以此正尽觉。” 于是，梵摩即从座起，欲稽首佛足。彼时大众同时俱发高大音声：“沙门瞿昙甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓出生故。梵志梵摩为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。 沙门瞿昙甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓学书故。梵志梵摩博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。 沙门瞿昙甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓财物故。梵志梵摩极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足食丰，弥萨罗乃至水草木，谓王摩竭陀未生怨鞞陀提子特与梵封。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。 沙门瞿昙甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓寿命故。梵志梵摩极大长老，寿命具足，年百二十六。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。” 是时，世尊以他心智知彼大众心之所念。世尊知已，告梵志梵摩：“止，止，梵志，但心喜足，可还复坐，为汝说法。”梵志梵摩稽首佛足，却坐一面。 世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端政法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。为说是已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力受佛正法，谓如诸佛所说正要，世尊具为彼说苦、习、灭、道。梵志梵摩即于座上见四圣谛：苦、习、灭、道。犹如白素，易染为色，如是梵摩即于座上见四圣谛：苦、习、灭、道。 于是，梵摩见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座起，稽首佛足：“世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！”时，梵志梵摩叉手向佛，白曰：“世尊，唯愿明日垂顾受请，及比丘众。”世尊为梵志梵摩故，默然而受。 梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，绕三匝而去，还归其家，即于其夜施设肴馔极妙上味、种种丰饶食噉含消，施设已讫，平旦敷床，至时唱曰：“世尊，饭食已办，唯圣知时。” 于是，世尊过夜平旦，著衣持钵，比丘翼从，世尊在前，往诣梵志梵摩家，于比丘众前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘众众坐已定，自行澡水，以上味肴馔、种种丰饶食噉含消，自手斟酌，令极饱满，食讫收器，行澡水竟，取一小床，坐受呪愿。 梵志梵摩坐已，世尊为彼说呪愿曰： “呪火第一斋 通音诸音本 王为人中尊 海为江河长 月为星中明 明照无过日， 上下维诸方 及一切世间 从人乃至天 唯佛最第一！” 于是，世尊为梵志梵摩说呪愿已，从座起去，弥萨罗国住经数日，摄衣持钵，则便游行至舍卫国，展转前进，到舍卫国，住胜林给孤独园。 于是，众多比丘舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。诸比丘闻已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊，我等众多比丘平旦著衣，持钵入舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。世尊，彼至何处，为生何许，后世云何？” 世尊答曰：“比丘，梵志梵摩极有大利，最后知法，为法故不烦劳我。比丘，梵志梵摩五下分结尽，生彼得般涅槃，得不退法，不还此世。”尔时，世尊记说梵摩得阿那含。 佛说如是，梵志梵摩及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 梵摩经第十竟(六千七百七十六字) 中阿含经卷第四十一(六千七百七十六字) 中阿含梵志品第一竟(三万四百五十四字) ------------------------------------------------------------- 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 根本分别品第二(有十经)(第四分别诵) 分别六界、处 观法、温泉林 释中禅室尊 阿难说、意行 拘楼瘦无诤 鹦鹉、分别业 (一六二)中阿含根本分别品分别六界经第一 我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。 于是，世尊往至陶家，语曰：“陶师，我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？” 陶师答曰：“我无所违。然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。”尔时，尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。 于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：“比丘，我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？” 尊者弗迦逻娑利答曰：“君，我无所违，且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。” 尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐，竟夜默然静坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然静坐定意。彼时，世尊而作是念：“此比丘住止寂静，甚奇，甚特！我今宁可问彼比丘，汝师是谁，依谁出家学道受法？”世尊念已，问曰：“比丘，汝师是谁，依谁出家学道受法？” 尊者弗迦逻娑利答曰：“贤者，有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。” 世尊即复问曰：“比丘，曾见师耶？” 尊者弗迦逻娑利答曰：“不见。” 世尊问曰：“若见师者，为识否耶？” 尊者弗迦逻娑利答曰：“不识。然，贤者，我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼是我师，依彼出家学道受法。” 彼时，世尊复作是念：“此族姓子依我出家学道受法。我今宁可为说法耶？”世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：“比丘，我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界。汝当谛听，善思念之。” 尊者弗迦逻娑利答曰：“唯然。” 佛告彼曰：“比丘，人有六界聚、六触处、十八意行、四住处，若有住彼，不闻忧戚事，不闻忧戚事已，意便不憎、不忧、不劳，亦不恐怖，如是有教，不放逸慧，守护真谛，长养惠施。比丘，当学最上，当学至寂，分别六界。 如是，比丘，人有六界聚，此说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘，人有六界聚者，因此故说。 比丘，人有六触处，此说何因？谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。比丘，人有六触处者，因此故说。 比丘，人有十八意行，此说何因？谓比丘眼见色，观色喜住，观色忧住，观色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法忧住，观法舍住。比丘，此六喜观、六忧观、六舍观，合已十八行。比丘，人有十八意行者，因此故说。 比丘，人有四住处，此说何因？谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘，人有四住处者，因此故说。 云何比丘不放逸慧？ 若有比丘分别身界：今我此身有内地界而受于生。此为云何？谓发、毛、爪、齿、粗细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、胃、粪，如斯之比，此身中余在内，内所摄坚，坚性住内，于生所受，是谓比丘内地界也。比丘，若有内地界及外地界者，彼一切总说地界。彼一切非我有，我非彼有，亦非神也，如是慧观，知其如真，心不染著于此地界，是谓比丘不放逸慧。 复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：今我此身有内水界而受于生。此为云何？谓脑膜、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中余在内，内所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内水界也。比丘，若有内水界及外水界者，彼一切总说水界。彼一切非我有，我非彼有，亦非神也，如是慧观，知其如真，心不染著于此水界，是谓比丘不放逸慧。 复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别此身界：今我此身有内火界而受于生。此为云何？谓热身、暖身、烦闷身、温庄身，谓消饮食，如斯之比，此身中余在内，内所摄火，火性热内，于生所受，是谓比丘内火界也。比丘，若有内火界及外火界者，彼一切总说火界。彼一切非我有，我非彼有，亦非神也，如是慧观，知其如真，心不染著于此火界，是谓比丘不放逸慧。 复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：今我此身有内风界而受于生。此为云何？谓上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节风、息出风、息入风，如斯之比，此身中余在内，内所摄风，风性动内，于生所受，是谓比丘内风界也。比丘，若有内风界及外风界者，彼一切总说风界。彼一切非我有，我非彼有，亦非神也，如是慧观，知其如真，心不染著于此风界，是谓比丘不放逸慧。 复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：今我此身有内空界而受于生。此为云何？谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食噉含消，安徐咽住，若下过出，如斯之比，此身中余在内，内所摄空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。比丘，若有内空界及外空界者，彼一切总说空界。彼一切非我有，我非彼有，亦非神也，如是慧观，知其如真，心不染著于此空界，是谓比丘不放逸慧。 比丘，若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识，此何等识？乐识、苦识、喜识、忧识、舍识。 比丘，因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐更乐生乐觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘，因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘，因喜更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐，灭此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘，因忧更乐故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更乐已，若有从忧更乐生忧觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘，因舍更乐故生舍觉，彼觉舍觉，觉舍觉已，即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐，灭此舍更乐已，若有从舍更乐生舍觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘，彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐已，彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。比丘，犹如火母，因钻及人方便热相故，而生火也。比丘，彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼都灭止息，则冷樵木也。如是，比丘，彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。 若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也。比丘，彼比丘作是念：‘我此清净舍，移入无量空处。’修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。‘我此清净舍，移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。’修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。比丘，犹工炼金上妙之师，以火烧金，锻令极薄，又以火燷，数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明。比丘，此金者，于金师以数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明已，彼金师者，随所施设，或縺缯彩，严饰新衣，指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。如是，比丘，彼比丘作是念：‘我此清净舍移入无量空处。’修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。‘我此清净舍移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。’修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。彼比丘复作是念：‘我此清净舍，依无量空处者，故是有为，若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。’若是苦者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量空处。‘我此清净舍，依无量识处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为，若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。’若是苦者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。比丘，若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者，彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无。彼受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。比丘，譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。如是，比丘受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。比丘，是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫。漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。 比丘，此解脱住真谛，得不移动。真谛者，谓如法也。妄言者，谓虚妄法。比丘，成就彼第一真谛处。 比丘，彼比丘施说施，若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘，是谓比丘第一正惠施，谓舍离一切世尽，无欲、灭、息、止。比丘成就于彼，成就第一惠施处。 比丘，彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。比丘，此一切淫、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息。比丘，成就彼者成就第一息处。 比丘，我者是自举，我当有是亦自举，我当非有非无是亦自举，我当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，我当非有色非无色是亦自举，我当有想是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有想非无想是亦自举，是贡高、是憍骜、是放逸。比丘，若无此一切自举、贡高、憍骜、放逸者，意谓之息。比丘，若意息者，便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不复有可说憎者。若不憎则不忧，不忧则不愁，不愁则不劳，不劳则不怖，因不怖便当般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 说此法已，尊者弗迦逻娑利远尘离垢，诸法法眼生。于是，尊者弗迦逻娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，稽首佛足，白曰：“世尊，我悔过，善逝，我自首，如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能自知！所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为君也。唯愿世尊听我悔过，我悔过已，后不更作！” 世尊告曰：“比丘，汝实愚痴，汝实不定，汝不善解，谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘，若汝能自悔过，见已发露，护不更作者，比丘，如是则于圣法、律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。” 佛说如是，尊者弗迦逻娑利闻佛所说，欢喜奉行。 分别六界经第一竟(三千一百三十一字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六处经。谛听，谛听，善思念之。” 时，诸比丘白曰：“世尊，唯当受教。” 佛言：“汝等六处当知内也，六更乐处当知内，十八意行当知内，三十六刀当知内，于中断彼成就是，无量说法当知内；三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教；无上调御士者，调御士趣一切方，是谓分别六处经事。 六处当知内者，此何因说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，六处当知内者，因此故说。 六更乐处当知内者，此何因说？谓眼更乐为见色，耳更乐为闻声，鼻更乐为嗅香，舌更乐为尝味，身更乐为觉触，意更乐为知法，六更乐处当知内者，因此故说。 十八意行当知内者，此何因说？比丘者，眼见色已，分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分别法喜住，分别法忧住，分别法舍住，是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍，总说十八意行，十八意行当知内者，因此故说。 三十六刀当知内者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无欲，有六忧依著，有六忧依无欲，有六舍依著，有六舍依无欲。 云何六喜依著，云何六喜依无欲？ 眼见色已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。 云何喜依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。 云何喜依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。 如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。 云何喜依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。 云何喜依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。 云何六忧依著，云何六忧依无欲？ 眼见色已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。 云何忧依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易，生忧，如是忧，是谓忧依著。 云何忧依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已作是念：‘我何时彼处成就游，谓处诸圣人成就游？’是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧，如是忧，是谓忧依无欲。 如是耳、鼻、舌、身，意知法已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。 云何忧依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易，生忧，如是忧，是谓忧依著。 云何忧依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已作是念：‘我何时彼处成就游，谓处诸圣人成就游？’是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧，如是忧，是谓忧依无欲。 云何六舍依著，云何六舍依无欲？眼见色已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。 云何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为色有舍，不离色，是谓舍依著。 云何舍依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲。 如是耳、鼻、舌、身，意知法已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。 云何舍依著？意知法生舍，平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为法有舍，不离法，是谓舍依著。 云何舍依无欲？意知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲。 是为六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲，总说三十六刀当知内者，因此故说。 于中断彼成就是者，此何因说？ 谓此六喜依无欲，取是、依是、住是也，谓此六喜依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也，谓此六忧依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也，谓此六舍依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也，谓此六喜依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也，谓此六忧依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。 有舍无量更乐，若干更乐，有舍一更乐，不若干更乐。 云何有舍无量更乐，若干更乐？若舍为色、为声、为香、为味、为触，此舍无量更乐，若干更乐。 云何舍一更乐，不若干更乐？谓舍或依无量空处，或依无量识处，或依无所有处，或依非有想非无想处，此舍一更乐，不若干更乐。 谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。取无量、依无量、住无量，谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。于中断彼成就是者，因此故说。 无量说法当知内者，此何因说？ 如来有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时。彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来说法无有极不可尽法，文句法句观义，乃至四弟子命终。犹如四种善射之人，挽强俱发，善学善知，而有方便，速彻过去，如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时。彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来无极不可尽，无量说法当知内者，因此故说。 三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者，此何因说？ 若如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐，若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，世尊不以此为忧戚也，但世尊舍，无所为，常念常智，是谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐，若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也，但世尊舍，无所为，常念常智，是谓第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐，或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，或有弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为忧戚，亦不欢喜，但世尊舍，无所为，常念常智，是谓第三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者，因此故说。 无上调御士者，调御士趣一切方者，此何因说？ 调御士者，此说调御士趣一方，或东方、或南方、或西方、或北方；调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方；调御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北方；调御牛者，调御牛趣一方，或东方，或南、西、北方也。无上调御士者，调御士趣一切方。于中方者色观色，是谓第一方；内无色想，外观色，是谓第二方；净解脱身触成就游，是谓第三方；度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓第四方；度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓第五方；度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓第六方；度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓第七方；度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智，是谓第八方。无上调御士者，调御士趣一切方者，因此故说。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 分别六处经第二竟(二千五百一十二字) --------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别观法经。谛听，谛听，善思念之。” 时，诸比丘白曰：“世尊，唯当受教。” 佛言：“比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。”佛说如是已即从坐起，入室燕坐。 于是，诸比丘便作是念：“诸贤当知，世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：‘比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。”彼复作是念：“诸贤，谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。” 于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延，当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：‘比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。’我等便作是念：‘诸贤，谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尔时，尊者大迦旃延告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、花、实。彼人不触根、茎、节、实，但触枝叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义现一切义由彼世尊。诸贤，应往诣世尊所而问此义：世尊，此云何，此何义？如世尊说者，诸贤等当善受持。” 时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延，世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义现一切义由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义：世尊，此云何，此何义？如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等，共听我所说。 诸贤，云何比丘心出外洒散？诸贤，比丘眼见色，识食色相，识著色乐相，识缚色乐相，彼色相味结缚心出外洒散，如是耳、鼻、舌、身，意知法，识食法相，识著法乐相，识缚法乐相，彼法相味结缚心出外洒散，诸贤，如是比丘心出外洒散。 诸贤，云何比丘心不出外洒散？诸贤，比丘眼见色，识不食色相，识不著色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚心，不出外洒散，如是耳、鼻、舌、身，意知法，识不食法相，识不著法乐相，识不缚法乐相，彼法相味不结缚心，不出外洒散，诸贤，如是比丘心不出外洒散。 诸贤，云何比丘心不住内？诸贤，比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，彼识著离味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，彼识著定味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念、乐住、室，得第三禅成就游，彼识著无喜味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐舍念清净，得第四禅成就游，彼识著舍及念清净味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，彼识著空智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识著识智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，彼识著无所有智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识著无想智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内，诸贤，如是比丘心不住内。 诸贤，云何比丘心住内？诸贤，比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游，彼识不著离味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，彼识不著定味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念、乐住、室，得第三禅成就游，彼识不著无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐舍念清净，得第四禅成就游，识不著舍及念清净味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，彼识不著空智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识不著识智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，彼识不著无所有智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识不著无想智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也，诸贤，如是比丘心住内也。 诸贤，云何比丘不受而恐怖？诸贤，比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。诸贤，若有比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有；欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸色；识扪摸色已，变易彼色时，识转于色；识转于色已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。如是觉、想、行，比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。诸贤，若有比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴者，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有。彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识；识扪摸识已，变易彼识时，识转于识；识转于识已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖，诸贤，如是比丘不受恐怖。 诸贤，云何比丘不受不恐怖？诸贤，比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤，若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，识不扪摸色；识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色；识不转于色已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖。如是觉、想、行，比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤，若有比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴者，彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，识非我有。彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，非是我，识非我有已，识不扪摸识；识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识；识不转于识已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖，诸贤，如是比丘不受不恐怖。 诸贤，谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤，可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。” 于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐，尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 分别观法经第三竟(二千七百五十一字) 中阿含经卷第四十二(八千三百九十四字) |
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